Ha cautivado la imaginación de millones de personas y ha dejado a su paso escalofríos y piel de gallina.

Acompáñame, acomoda tu cuerpo y abre la mente mientras te cuento la historia más completa de La Llorona, la leyenda que creías conocer en diferentes versiones, incluso alguna basada en hechos reales.

La leyenda completa, y neutra, de la llorona

Muchos son los que atribuyen esta famosa leyenda de La Llorona a diferentes zonas y países. Algunos la datan en la época maya y otros en la era colonial. Como bien sabrás tiene varias versiones, pero todas coinciden en que se trata de una mujer desesperada y atormentada por un terrible destino. Una inquietante historia que se desarrolla en un pequeño pueblo cerca de una masa de agua, lago, pantano o un río.

La protagonista, una hermosa mujer de nombre María, amada y deseada por todos los hombres de la región debido a su belleza y encanto.

María tenía grandes amores en su vida: sus hijos. La devota madre, aunque entregada al completo a sus amados hijos, no pudo resistirse a los encantos de un hombre que le prometió amor eterno. María abandonó a sus hijos en busca de esa pasión prohibida, dejándolos desprotegidos y solos.

Poco después, el hombre que había prometido amarla incondicionalmente la abandonó y María se dio cuenta del terrible error que había cometido. Llena de remordimiento y desesperación, regresó a su hogar en busca de sus hijos, pero ya era demasiado tarde. Los pequeños habían sido encontrados muertos en el agua, víctimas de una tragedia inexplicable.

La culpabilidad y el dolor se apoderaron de María, y su vida se convirtió en una eterna penitencia. Atormentada por su culpa y con el rostro desfigurado por el llanto constante, comenzó a vagar por las calles y el río en busca de sus hijos. Se dice que su lamento desgarrador se escuchaba en las noches más oscuras, cuando el viento soplaba y el río corría.

La Llorona, como se la conoció en la leyenda a partir de entonces, se convirtió en un ser maldito. Se aparecía a las personas que se encontraban cerca del agua, buscando desesperadamente a sus hijos. Su llanto lastimero y aterrador llenaba el aire y se grababa en la memoria de aquellos que tuvieron la desdicha de cruzarse con ella.

A lo largo de los años, numerosos testimonios de encuentros con La Llorona han sido reportados en diferentes partes de América Latina. Se dice que su figura fantasmal y su llanto desgarrador han aterrorizado a aquellos que se atreven a acercarse a los ríos y a las calles solitarias en la oscuridad de la noche.

La leyenda de La Llorona ha trascendido al paso del tiempo, convirtiéndose en parte del folclore y la cultura popular mexicana, aunque también es famosa en muchos otros países de la actualidad.

Antiguamente se utilizaba como recurso infantil, como una advertencia para mantener a los niños cerca y alejarlos de los peligros del agua. La leyenda de La Llorona es un recordatorio de las consecuencias devastadoras de nuestras acciones y cómo el remordimiento puede perseguirnos hasta la eternidad.

Así concluye la historia completa de La Llorona, una versión de la leyenda mexicana, neutral en cuanto a datos concretos, que ha dejado una marca imborrable en la imaginación de las personas y que sigue cautivando con su misterio y terror.

Versiones de la leyenda de La Llorona

Existe un gran número de versiones de la leyenda y muchos hablan sobre su presencia y lo que la obliga a lanzar lamentos por la noche. La Llorona es, antes que nada, madre, pero es una madre atormentada por el insufrible dolor de haber perdido o asesinado a sus hijos.

Otra de las teorías sobre el origen de La Llorona cuenta que una mujer indígena se enamora de un español con el que tiene tres hijos, pero él nunca le propone matrimonio y la abandona para casarse con una española. La pobre mujer al enterarse de la traición, presa del dolor ahoga a sus hijos en el río. Luego, al darse cuenta de lo que había hecho, se suicida. Desde entonces, su fantasma vaga por las riveras de los ríos diciendo “¡Ay, mis hijos!

Versión mexicana

Una de las versiones de La Llorona que se sitúa en México, y quizá la más conocida hasta la actualidad, surgió según dicen en la época colonial. Narra sobre una mujer indígena de incomparable belleza, enamorada de un caballero español con quien tuvo tres lindos retoños.

La madre se volcó por completo en sus pequeños y en su amor por este caballero. Sin embargo, el español, al contrario, no hacía otra cosa más que rehuirla, temeroso de lo que la gente pudiera decir de su relación. Con el tiempo el amado caballero la abandonó para casarse con una prestigiosa dama española de alta cuna.

Al enterarse de la traición, la mujer perdió la cabeza, enloqueció. Cogió en brazos a sus hijos, los llevó a orillas del lago de Texcoco, los abrazó fuertemente y los hundió hasta ahogarlos.Tras darse cuenta de lo que acababa de hacer, no pudo soportarlo y ella misma se quitó también la vida.

Desde ese fatídico día, se dice que el alma de esta mujer no logra descansar y cada noche deambula vestida totalmente de blanco por las calles solitarias cerca del lago en busca de sus tres hijos. La mujer llora, gime y grita: “¡Ay mis hijos!” y sus lamentos de dolor retumban en todo el pueblo.

Posible versión basada en hechos reales de La Llorona

Acorde al historiador mexicano Efraín Franco Frías, esta es una de las versiones de La Llorona que posteriormente se asoció con Malintzin, mejor conocida como “La Malinche”, quien a la llegada del ejército español se convirtió en amante del conquistador Hernán Cortés. Con él tuvo un hijo, pero cuando este regresó a España, se lo arrebató sin que ella pudiera impedirlo. Ni sus lamentos consiguieron que ella pudiera volver a ver a su bebé.

Otra versión mexicana de la cultura popular

La leyenda de La Llorona cuenta que una mujer indígena se enamora de un español con el que tiene tres hijos, pero él nunca le propone matrimonio y la abandona para casarse con una española. La pobre mujer al enterarse de la traición, presa del dolor ahoga a sus hijos en el río. Luego, al darse cuenta de lo que había hecho, se suicida. Desde entonces, su fantasma vaga por las riveras de los ríos diciendo “¡Ay, mis hijos!”.

Una esbelta mujer, envuelta en un flotante vestido blanco y con el rostro cubierto con velo cruza lentamente por varias calles y plazas de la ciudad iluminada por la luna. Levantaba los brazos con angustia y lanzaba un grito desesperado.

Ese tristísimo ¡ay! se levantaba en el silencio de la noche, y luego desaparecía entre ecos lejanos y, al final, terminaba con el grito más doliente en la Plaza Mayor. Allí se arrodillaba esa mujer misteriosa. Se inclinaba como besando el suelo y lloraba con un grito largo y penetrante.

Después se iba ya en silencio, lentamente, hasta que llegaba al lago, y en sus orillas se perdía.

Se deshacía en el aire como la niebla, o se sumergía en las aguas.

Versión prehispánica de Tenpecutli, Chocachualt

Si has indagado sobre esta versión sabrás que no existen certezas de que este sea el verdadero origen de la leyenda de la Llorona. Algunos estudiosos apuntan a similitudes con otras divinidades de origen prehispánico.

Por ejemplo, en lugares como Xochimilco (México), donde la leyenda sigue muy presente, la Llorona parece estar claramente vinculada a la diosa Tenpecutli. Esta deidad, al igual que la Llorona, también está vinculada al filicidio de sus hijos en el río.

Tenpecutli purgaba una pena por haber ahogado sus hijos en un río. Esta diosa, que era muy bella, tenía la capacidad de cambiar su rostro por el de un animal si era mirada a los ojos, como los nahuales. Otro personaje con el que se le ha relacionado era la diosa del inframundo Mictlancíhuatl, que seducía y perdía a los hombres.

Existen otros datos que conectan la figura de la Llorona con el período prehispánico y a deidades como la mexica Cihuacóatl, mitad mujer mitad serpiente, la cual se asociaba a la fertilidad y los partos. Asimismo, Cihuacóatl está directamente vinculada al amparo de las mujeres que fallecían durante el parto.

Versión menos conocida de La Llorona, la española

La leyenda de La Llorona también llegó a España con una de sus versiones más peculiares. Nombrada La Ploranera, del latín “plorar” que significa llorar, esta es una historia española poco conocida.

En ella se cuenta la historia de una gitana cuya belleza conquistó a un acaudalado inglés, muy amigo del dictador Franco. Al pasar el tiempo ella tuvo dos hijos de aquél hombre de quien se enamoró perdidamente incluso a pesar de sus constantes y largos viajes.

Un aciago día, en el que el viento mistral golpeaba la costa con sombríos presagios, llegó la guardia civil a quitarle a sus hijos por orden del inglés, quien se había casado con una mujer de la alta sociedad que no podía tener hijos, pues era infértil. Ante la amenaza de ser despojada de sus pequeños, la gitana cargó con ellos, y corrió hasta el embarcadero. Ahí, tomó una barca vieja y comenzó a navegar, huyendo de los guardias. Pero el mal viento golpeó sin piedad la proa, volcando la embarcación en el agitado mar.

Por más que buscó a sus hijos en el mar, nunca aparecieron. Rendida y con la esperanza de que las olas impulsaran a sus pequeños hasta la arena de las playas, ella regresó a tierra, más tampoco logró encontrarlos. Así comenzaron sus lamentos, sollozos y gritos. Es por ellos que la guardia civil logró encontrarla.

Temerosa de que le impidieran seguir buscando a sus hijos, la mujer corrió sin medida hasta llegar a la oscura carretera, lugar donde fue atropellada, muriendo en el acto.

A raíz de este suceso, los vecinos de algunas playas del pueblo Mediterráneo dicen haberla visto, en los días de fuertes vientos, mientras recorre esa costa mediterránea, buscando desesperada a sus pequeños, y llorando con un extraño lamento, similar al sonido que el viento causa cuando erosiona las arenas.

En una de estas versiones de La Llorona, se cuenta incluso que esta se le apareció a un taxista por el área donde dicha dama había sido atropellada. Este la llevó a la dirección que la mujer le había indicado, pero a la hora de pagar, ella le comentó que debía buscar el dinero en su casa.

Ante la tardanza de la mujer, el señor tocó a la puerta de la residencia en la que ella había entrado. Al explicarle su situación a la señora que le abrió la puerta, esta comenzó a llorar y entre sollozos le explicó que se trataba de su hija, quien había fallecido cuatro años antes.

Según su madre, La Ploranera vaga por la zona debido a una falta de paz, causada por la incertidumbre de saber qué pasó con sus hijos.

Origen de la leyenda de La Llorona

Fray Bernardino atribuye la leyenda como originaria del pueblo mexica, actualmente en la región de México.

Los primeros textos que reflejan esta similitud de esta diosa con la Llorona datan del siglo XVI. Fray Bernardino de Sahagún se refirió en su obra Historia de las cosas de Nueva España (Tomo 1, cap VI) a la leyenda de Cihuacóatl, donde trata las diosas principales que se adoraban.

Sahagún describe a Cihuacóatl de la siguiente manera:

"Decían que esta diosa daba cosas adversas como pobreza, abatimiento, trabajos; aparecía muchas veces, según dicen, como una señora compuesta con unos atavíos como se usan en palacio. Decían que por la noche voceaba y brameaba en el aire... Los atavíos con que esta mujer aparecía eran blancos, y los cabellos los tocaba de manera, que tenía como unos cornezuelos cruzados sobre la frente".

Bernardino de Sahagún

Se puede ver cierta relación con algunas versiones actuales de la Llorona, vestida de blanco. Asimismo, indica que este espectro desaparecía.

De Sahagún también refleja ocho presagios interpretados por los aztecas que tuvieron lugar años antes de la conquista de los españoles, el sexto dice así:

“se oyeron voces muchas veces, como de una Mujer que angustiaba y con lloro decía: "oh hijos míos qué va llegado vuestra destrucción".

Y otras veces decía: "hijos míos, ¿dónde os llevaré, porque no os acabéis de perder? Esta mujer se asocia a la diosa Cihuacóatl.

¿Quién es La Llorona?

Si somos completamente honestos, nadie lo sabe, y tal vez nunca se sabrá. La figura de La Llorona existe desde hace tiempos ancestrales. No podemos poner nombre y apellido a todas las cosas. En ciertas ocasiones resulta más bonito, más real, más sabio, mantener el misterio de los relatos de nuestro mundo.

Un relato que susurra en las sombras, transmitido por aquellos valientes, anónimos, portadores de conocimientos antiguos. Pocos humanos que conozcan de primera mano la leyenda de los seres ocultos se atreven a compartir sus experiencias cercanas con estas criaturas.

Adentrémonos en el fascinante mundo de esta desconocida leyenda, donde los límites de la realidad se desdibujan y la intriga nos envuelve.

Un encuentro en la penumbra

La leyenda de los seres ocultos dice que estos seres, envueltos en un halo de misterio, se ocultan en los recovecos más oscuros y secretos de nuestro mundo. Son criaturas esquivas, cuya existencia solo se ha intuido por aquellos pocos privilegiados que han tenido el raro honor de verlos con sus propios ojos. Se describen como figuras etéreas, cuyos movimientos son gráciles y sutiles, como si estuvieran en sintonía con el viento mismo. Su presencia es evanescente, apareciendo y desapareciendo en un abrir y cerrar de ojos, dejando solo el eco de su paso en el aire.

Un rastro de enigmas

La leyenda de estos seres trae consigo una sensación de asombro y desconcierto. Su origen es un enigma, envuelto por el velo del tiempo y perdido en el avance de los siglos. ¿Son guardianes de secretos antiguos, custodios de conocimientos perdidos? ¿O acaso son criaturas de otra dimensión, que han encontrado un camino hacia nuestro mundo? Las preguntas se acumulan, alimentando el fuego de la curiosidad y avivando el deseo de descubrir más sobre estos seres inefables.

La búsqueda de la verdad

Son pocos los valientes que se aventuran a adentrarse en la búsqueda de respuestas, persiguiendo la elusiva verdad detrás de esta leyenda de los seres ocultos. Con herramientas modernas en mano, se embarcan en expediciones por lugares remotos y desconocidos, persiguiendo avistamientos y rastros que puedan arrojar luz sobre el misterio. Cada pista desenterrada, cada testimonio compartido, aumenta el fascinante rompecabezas que es esta leyenda, impulsando a los investigadores a seguir adelante en su incansable búsqueda. Pero hoy no hay apenas más que testimonios sutiles, enmudecidas experiencias que a veces, se rodean de miedo para quienes los han visto.

En la frontera de lo desconocido

La leyenda de los seres ocultos despierta un interés profundo y apasionado en aquellos que se sienten atraídos por lo inexplicable. Es una llamada a explorar los límites de nuestra comprensión y adentrarnos en los dominios de lo desconocido. ¿Qué secretos revelarán estos seres si alguna vez logramos desvelar su verdadera naturaleza? ¿Qué conocimientos ocultos nos aguardan en su enigmática presencia? Son preguntas que siguen sin respuesta, pero que nos impulsan a continuar nuestra búsqueda, ansiosos por desvelar los misterios de estos seres que tan pocos han visto.

Invisible para los humanos es la leyenda de los seres ocultos

Los seres ocultos, amigos, enemigos, ¿quién sabe?. Se conocen testimonios donde se ha podido ver en la entrada de una cabaña en el bosque. Una sombra que observa entre las últimas luces del día. En esa penumbra del anochecer, cuando la sombra de los árboles se entremezcla con las caricias de la brisa. Una entidad, se asomaba entre las ramas, y una joven mujer lo pudo ver. Duró apenas un segundo, pero ella asegura..

Aquel extraño ser me miraba, no entiendo el por qué, pero me miraba. Cuando mis ojos se cruzaron con los suyos se evaporó. Todavía no me explico cómo, pero desapareció mientras le miraba y no sabría describir cómo lo hizo.

Anónima habitante de un bosque del norte de España

Estos seres ocultos nos sumergen en un universo fascinante, donde lo inexplicado y lo enigmático se entrelazan en un tapiz de misterio. Relatos que evocan la curiosidad y el deseo de descubrir los secretos que se esconden más allá de nuestros sentidos. A medida que seguimos explorando los rincones más oscuros de nuestro mundo aparecen novedades, vivencias de personas que creen haberlos visto.

Quizá algún día nos acerquemos un poco más a la verdad detrás de esta enigmática leyenda de los seres ocultos. Ojalá llegue el día donde se revele la asombrosa realidad de estos seres que han permanecido ocultos en las sombras por tanto tiempo, mucho antes incluso de las primeras construcciones humanas modernas.

¿Qué es el Jeoseung Saja?

En Corea, el Grim Reaper o ángel de la muerte, se conoce como Jeoseung Saja 저승 사자, que tiene muchos significados como León, Hearldo o Mensajero, pero simplemente significa Reaper, segador (La Parca). La diferencia con este Grim Reaper está en la apariencia y su papel. Muchas culturas ven a la Parca como un ser malvado o incluso como segadores de almas, siendo quienes matan a las personas. Los segadores coreanos son conocidos como algo llamado Psychopomp, que son criaturas, deidades o seres cuyo trabajo es guiar a las almas recién fallecidas a la otra vida. Su papel no es juzgar, matar o arrebatar un alma, sino simplemente guiarlos.

Se cree que el ángel de la muerte coreano trabaja bajo las órdenes de Yunma, el Rey del Infierno. A menudo se les aparece a las personas antes de la hora de su muerte. A menudo son vistos cerca de los lugares donde se han producido muchas muertes. Hospitales, cementerios y lugares donde ocurrieron grandes accidentes y otras catástrofes.

No solo existe un ángel de la muerte como en otras culturas, pueden ser varios. Están completamente dedicados a su trabajo y no es posible razonar con ellos ni sobornarlos. Perseguirán a quien se les diga sin descanso hasta que llegue su momento. Luego guían a las almas por el camino hacia la otra vida a través de la Hwangcheon Road (la carretera de la otra vida). Se cree que soñar con ellos implica mal augurio.

Apariencia del ángel de la muerte coreano

Su apariencia es la de un hombre humano generalmente con la piel blanca pálida y los ojos hundidos, incluso a veces sin tener ninguno. Llevan un hanbok negro (traje tradicional coreano) y un sombrero negro de ala grande, el sombrero que usaban los hombres ricos y eruditos coreanos en la dinastía Joseon.

A menudo, blanden armas o mensajes religiosos en pedazos de madera que utilizan para acabar con las almas que intentan escapar de ellos. Escaparse de un segador es imposible, ya que no se les puede persuadir una vez que comienzan un trabajo. Se muestran severos e implacables, brutalmente honestos e interminables, razón por la cual en la mayoría de los medios coreanos modernos se muestra a los ángeles de la muerte como trabajadores de oficina diligentes.

Dependiendo de a quien deban presentarse pueden aparecer con diferentes aspectos. Atractivos, fuertes y cercanos para buenas personas o siniestros, con ojos saltones y sonrisa tenebrosa para malas personas.

Teorías del origen del ángel de la muerte coreano

La historia de donde proviene el ángel de la muerte coreano es antigua. Asociados vagamente al nombre de Azrael nos remonta a épocas ancestrales donde la religión se fusionaba con las tradiciones de cada cultura. Concretamente se cree que tienen origen en el chamanismo tradicional coreano, anterior a creencias budistas, confucianas y taoístas.

La versión coreana cuenta que los misteriosos segadores de almas fueron otrora seres humanos quienes recurrieron a quitarse la vida, cometiendo así el que para su cultura es el pecado más grande. Imperdonable por su Dios.

La leyenda narra cómo luego de cometer este acto son obligados a vivir siendo ángeles de la muerte. Responsables de encargarse de guiar otras almas hacia su próximo destino. También cuentan que de esta manera aprenderán apreciar lo que perdieron por propia voluntad.

Existen algunas ramificaciones en esta historia;

La teoría de que los ángeles de la muerte son obligados a vivir con todos sus recuerdos de su vida como seres humanos. Para hacerlos sufrir por el pecado cometido. Así aprenderían la lección y la consecuencia de lo que hicieron.

Otra rama de la teoría explica que el ángel de la muerte coreano pierde todos sus recuerdos. Olvidan quienes han sido. Quedando unicamente la certeza de que cometieron suicidio pero sin saber jamás la razón que los llevo a ello. Incapaces de recordar quiénes son o como se llaman.

Una teoría paralela y complementaria al resto dice que los Grim Reaper tienen las mismas necesidades que un ser humano. Necesitan comer, ir al baño y dormir, entre otras. Se cree que la teoría es parte de su castigo, para que de esta manera sientan que están vivos y aprecien lo que una vez tuvieron y con el tiempo se arrepientan de sus actos.

Leyendas e historias sobre Jeoseung Saja

A continuación podrás leer relatos, leyendas y mitos sobre el ángel de la muerte coreano.

El mito del General Sinui

La montaña de Geumo, ubicada en el condado de Chilgok, fue el hogar del clan Pyeongsan Sin. El monte Geumo era una montaña auspiciosa y Sinui nació bajo su poder.

Sineui se convirtió en un buen chico, luego en un gran general. Sobre todo, Sinui quería engañar a la muerte.

Un día, un Jeoseung Saja llegó a la casa de Sinui. Jeoseung Saja eran dioses de la muerte, que cosecharon las almas de los muertos y las llevaron al inframundo. El Jeoseung Saja intentó entrar en la casa de Sinui, pero no pudo cruzar los naranjos que rodeaban la casa. El mismo Sinui las había plantado, sabiendo que las naranjas protegían del mal. Pero después de cuatro días, encontró un melocotonero, una planta del mal. Cruzó las paredes usando el melocotonero.

Cuando Jeoseung Saja conoció a Sinui, descubrió que se había perforado un alfiler de plata en la cabeza. Metal que también lo protegió de los dioses malvados. Sin embargo, Jeoseung Saja se escondió debajo de los suelos de la casa. Cuando Sinui fue a lavarse la cara, Jeoseung Saja saltó y lo cosechó golpeándolo con un martillo de hierro. Su voluntad era no enterrarlo durante una semana.

Sinui escapó del Inframundo, derrotando a los Gaekgwi (los Gaekgwi son fantasmas que deambulan entre el Inframundo y el mundo mortal), y regresó con su familia. Sin embargo, su familia lo había enterrado bajo tierra. Debido a que su cuerpo estaba bajo tierra, se asfixió rápidamente y murió de nuevo.

Este mito fue contado originalmente en el condado de Chilgok, Corea.

La joven que soñó con el ángel de la muerte coreano

Es el relato de una chica que tiene relación con los Grim Reaper. No quiere decir que sea real ni que lo expuesto a continuación sea un hecho que ocurriese de verdad.

Soñé que me había despertado en mi cama junto a mi novio. Me di la vuelta y me moví para tocar su brazo y descubrí que simplemente lo atravesaba. Inmediatamente entré en pánico y me senté para alcanzarlo de nuevo. Cuando pasó otra vez comencé a enloquecer y a gritarle, pero él no respondió. Era como si no pudiera escucharme en absoluto. Al levantarme de la cama no sabía qué hacer y grité cuando escuché hablar a un hombre.

Al girarme, un hombre vestido con una túnica suelta negra y un rostro inexpresivo y sin emociones me estaba mirando. Era alto y muy autoritario. Estaba demasiado asustada y confundida para siquiera decir algo además de — ¿¡Qué está pasando !? — A lo que de repente dijo — Ya no estás viva.

Ante eso, me quedé paralizada, en estado de shock, apenas capaz de procesar lo que dijo. — ¿Estoy muerta? — pregunté.

— No.

Eso fue más confuso y quería llorar, pero todo fue tan rápido que apenas pude entender lo suficiente como para estar triste. Habló de nuevo como si nada.

— Has sido seleccionado al azar para ser un nuevo Reaper. No estás vivo ni muerto. Ahora recolectarás almas.

Con esas palabras perdí la capacidad de creer nada en absoluto. Recuerdo haber llorado mucho. Simplemente me llevó a otro lugar. No sé dónde se encontraba exactamente. Sería como un hotel o algo así, vi a cientos de otras personas que tenían caras pálidas y ojos oscuros hundidos. Todos parecían de diferentes épocas. Casi ninguno de ellos me miró excepto unos pocos que me miraron por lo que creo que fue lástima, ya que estaba inconsolable.

Recuerdo haber conocido a otro hombre vestido igual, parecía mucho más aterrador y más serio. El ángel de la muerte anterior parecía más joven que él. Empezó a contarme cómo funcionaba todo.

— Recogerás almas. Debes hacer tu trabajo o serás castigado, tus seres queridos morirán si te quedas cerca de ellos.

Fue tan brutal y honesto.. Lloraba cada vez más y no escuché el resto de la explicación porque me dolía mucho por dentro.

De vuelta con mi novio, todavía dormía y yo solo lo miraba sollozando y tratando de tocar su rostro. Me quedé allí durante horas mirando mi habitación. Él se dio cuenta de que ya no era mía. Finalmente, el primer segador más joven vino y me dijo que no tenía sentido seguir allí, debería irme.

Terminamos sentados en algún lugar de un café mirando a la gente que pasaba y de repente dijo:

— Las vidas humanas son fugaces. No te apegues, pueden ser reemplazadas fácilmente de todos modos.

Eso se me quedó grabado y sentí que todo se desvanecía hasta que ya no me molestaba nada más.

De hecho, abrí los ojos y mi novio se despertó sorprendido de que yo lo abrazara de repente mientras llorara incontrolablemente. Después de casi 5 minutos de intentar que le dijera lo que estaba mal, le conté sobre mi sueño y le pregunté quiénes eran estos hombres, porque nunca los había visto ni oído hablar de ellos antes. Estaba realmente callado y conmocionado, pero luego me abrazó y se sintió conmovido de que me doliera tanto dejarlo. Me dijo que estaba bien y que no pasó nada, solo era un sueño.

Ese sueño realmente me conmovió, ya que es uno de los primeros que he tenido sobre algo tradicional coreano. A menudo tengo sueños locos, pero este fue uno de los sueños más intensos y reales que he tenido.

¿Te han gustado estos datos sobre el ángel de la muerte coreano? Si conoces alguna historia o relato relacionada con el Jeoseung Saja nos encantaría que lo compartas en los comentarios. Si es buena la añadimos a la publicación.

Por otro lado, la sociedad estaba sometida a una rígida moral basada en la represión del instinto, el pudor, los prejuicios sociales y la apariencia. Las historias de fantasmas victorianos reunían todos esos valores. El honor familiar era esencial, de modo que los miembros de la familia, sobre todo las mujeres, debían comportarse siempre como estaba establecido.

La mujer en la época victoriana

La mujer debía ser honesta y parecerlo y aspirar a hacer un “buen matrimonio”. No obstante, los matrimonios debían ser “convenientes”, es decir, entre personas de un mismo estatus y con una renta parecida, pues, de lo contrario, el prestigio y el patrimonio del grupo familiar más destacado quedaban dañados para siempre. En el supuesto de que se produjera una unión inconveniente, la familia debía guardar las apariencias para evitar los rumores, por lo que se exigía a los miembros de la misma mantener el silencio.

Como señala el historiador Fernando Jorge Soto Roland en su interesante monografía El Fantasma Victoriano. Aproximación histórica a la creencia popular, también debían ocultarse otro tipo de “manchas familiares” como la existencia de un suicida, un asesino o personas con deficiencias mentales. Tampoco era recomendable difundir que un antepasado hubiese realizado un trabajo poco valorado socialmente. Esos secretos de familia mantenían el honor del apellido y permitían poder “casarse bien” y conservar el reconocimiento social. Las novelas de Jane Austen, por ejemplo, reflejan claramente esos valores victorianos (Emma, Mondadori, 2006; Orgullo y prejuicio, Alianza Editorial, 2006).

¿Cómo eran los fantasmas victorianos?

Muchas historias de fantasmas se basan en dramas familiares o privados: uniones imposibles, actos lujuriosos o ambiciones desmedidas de personas que no se han sometido a las rígidas reglas establecidas por la sociedad victoriana.

Soto Roland considera que el fantasma decimonónico se convierte en una doble amenaza:

Por un lado, rompe con los límites racionales rígidos impuestos por las leyes positivas de la naturaleza; consiguiendo crear un estado emocional que es capaz de alcanzar el más sentido terror, por medio de extravagantes efectos de luz y escenas extrañas.

Por otro lado, tanto en la literatura como en la tradición oral, el fantasma decimonónico irrumpe fracturando el secreto burgués, violando lo íntimo —lo no dicho—, al hacer público los secretos inconfesables de una familia.

Las apariciones piden, denuncian, exigen. Desenmascaran una intimidad hipócrita, egoísta y morbosa, que el grupo se ha cuidado muy bien de resguardar (…) El fantasma que vaga eternamente en el universo material de sus antiguas posesiones, el que exige plegarias o atenciones espirituales a sus deudos, el que denuncia sus propios crímenes con lamentos y visiones espantosas, o el que manifiesta un dolor infinito por un amor prohibido o no correspondido, recrea las ambigüedades y dramas privados que la sociedad burguesa no pudo evitar que cayeran en el dominio del rumor. Por esta causa, los mencionados relatos de fantasmas fueron siempre bien aceptados por un público expectante de chismes e historias fantásticas.

Fernando Jorge Soto Roland

La novela anglosajona recogerá también estas creencias populares y autores victorianos tan consagrados como Henry James (Otra vuelta de tuerca, DeBolsillo, 2005) o Wilkie Collins (La dama de blanco, Alianza Editorial, 2002) no se resistirán a escribir historias de fantasmas. Magníficas, estas dos que hemos mencionado.

Los fantasmas victorianos de la Rectoría de Borley, Essex

Incluso en la actualidad, los ingleses siguen apreciando mucho sus leyendas de espectros y sus mansiones encantadas. Una de ellas es la Rectoría de Borley, Essex, que llaman “la casa más embrujada de Inglaterra”. La Rectoría se construyó en 1863 sobre las ruinas de un monasterio benedictino del siglo XIII. En ella se instalaron el reverendo Henry Bull, su esposa y sus catorce hijos.

Según la leyenda, difundida desde el momento en que se construyó la Rectoría, en el monasterio tuvo lugar un acto vergonzante rechazado por la sociedad: uno de los monjes huyó con una monja. Los fugitivos fueron capturados junto con el chófer de la carroza en la que intentaron escapar. El monje fue ahorcado, el chófer decapitado y la monja encapsulada viva en las paredes del monasterio. Según la creencia popular, de los tres fantasmas, la monja es la que se aparece con más frecuencia. Concretamente, cada 28 de julio realiza un recorrido por el exterior de la casa (la propiedad se quemó en 1939) que se conoce con el nombre del Nun’s Walk (paseo de la monja). Incluso en la actualidad numerosos curiosos acuden cada 28 de julio para intentar fotografiar al famoso espectro.

La historia encaja perfectamente en la clásica tradición del fantasma victoriano: la monja condenada a vagar eternamente pagando por el pecado de una unión carnal prohibida por Dios, un secreto inconfesable que terminó siendo descubierto.

La leyenda del castillo de Glamis, Escocia

En el castillo de Glamis, en las Tierras Altas Escocesas, según la leyenda, aparece una Dama de Gris, Lady Glamis, que fue acusada de practicar la brujería y quemada en la hoguera en 1537. Se trata, por tanto, de otra “alma en pena” castigada por desafiar a la sociedad yendo contra lo establecido.

El fantasma victoriano de Mary Stuarts

El fantasma de Mary Stuarts, reina de Escocia, según la creencia popular, camina por el Castillo de Hermitage. Los protestantes decían de ella que era bruja y que sabía hacer conjuros. Realmente, era rechazada por ser católica y constituir una amenaza para la reina de Inglaterra, su prima Elizabeth. Durante mucho tiempo los católicos conspiraron para destronar y asesinar a Elizabeth, que era protestante, y subir al trono a Mary. Ésta no reconocía a su prima como verdadera reina y creía que ella debía ocupar su lugar. Finalmente, fue acusada de traición y Elizabeth ordenó que fuese decapitada. Evidentemente, nos encontramos, una vez más, con un fantasma que en vida desafió las reglas establecidas llegando, incluso, a conspirar contra una reina.

Esta publicación ha sido rescatada y compartida en esta web a modo de tributo. La autoría original pertenece a Indira y Chandra. La historia se encontraba en su blog, Ovejas Eléctricas, que desafortunadamente desde 2017 no es accesible, cambió de manos y se perdió el valioso contenido.

Arquitectura de los templos

Las toscas chozas de pasto construidas en terrazas eran las moradas de los sacerdotes y altos jefes que visitaban los lugares de sacrificio. En un extremo del templo se construyeron montones de piedras elevadas, con la parte superior plana para los ídolos principales y sus sacrificios colocados ante ellos. La simplicidad de los detalles marcó cada paso de la construcción del templo.

En ninguno de los templos se pueden encontrar pilares tallados o portales arqueados de los diseños más primitivos. Sean de fecha reciente o pertenecientes a una antigüedad remota. No hubo ningún intento de ornamentación ni siquiera en las imágenes de los grandes dioses a los que adoraban.

Crudas y horribles eran las imágenes ante las que ofrecían sacrificio y oración. En sí mismos, los heiaus, o templos, de las islas hawaianas tienen poco atractivo. Hoy en día parecen más corrales de ganado de paredes macizas que lugares que se hayan utilizado para el culto.

El templo de Wahaula

En la costa sureste de Hawái, cerca de Kalapana, se encuentra una de las heiaus más grandes, antiguas y mejor conservadas. Es digno del nombre de templo solo porque está íntimamente asociado con las costumbres religiosas de los hawaianos. Sus paredes tienen varios pies de espesor y en algunos lugares de diez a doce pies de alto.

Está dividido en habitaciones o corrales, en uno de los cuales aún se encuentra la enorme piedra de sacrificio sobre la cual las víctimas, a veces humanas, fueron asesinadas antes de que los cuerpos fueran colocados como ofrendas frente a los horribles ídolos que observaban apoyados contra las paredes de piedra. Este heiau ahora se llama Wahaula (boca roja). En la antigüedad se conocía como Ahaula (la asamblea roja), posiblemente para denotar que en ocasiones los sacerdotes y sus asistentes vestían mantos rojos en sus procesiones o durante alguna de sus ceremonias sagradas.

Se dice que este templo es el más antiguo de todos los heiaus hawaianos, excepto posiblemente el heiau de Kohala en la costa norte de la misma isla. Estos dos heiaus se remontan en la tradición a la época de Paao, el sacerdote de Upolu, Samoa, que se dice que los construyó.

Fue el padre tradicional de la línea sacerdotal que fue paralela a la genealogía real de los Kamehamehas durante varios siglos hasta que el último sumo sacerdote, Hewahewa, se convirtió en un seguidor de Jesucristo, el Salvador del mundo. Este fue el último heiau destruido cuando los jefes derrocaron los antiguos tabus y los ritos ceremoniales justo antes de la llegada de los misioneros cristianos.

En ese momento se quemaron las casas de pasto de los sacerdotes. A las furiosas llamas se arrojaron los ídolos de madera de los altares. También fueron pasto de las llamas las chozas de bambú de los adivinos y las imágenes rudas en las paredes. Quemaron todo lo que fuese combustible perteneciente a la antigua orden de Adoración.

En el templo solo quedaron las paredes y los suelos de piedra en bruto. En el patio exterior del templo estaba la tumba sagrada más conocida de todas las islas. La tierra había sido transportada desde las laderas de las montañas hacia el interior. Las hojas y los árboles en descomposición contribuyeron a la permanencia del suelo. Allí, en un lugar de lo más inverosímil, se decía que todos los árboles que se encontraban en las islas habían sido recolectados por los sacerdotes, los descendientes de Paao.

Hasta el día de hoy, la tumba se encuentra junto a las paredes del templo, un objeto acompañado de temor supersticioso entre los nativos.

Muchas de las variedades de árboles plantados allí han muerto, dejando solo aquellos que eran más resistentes y necesitaban menos cuidados sacerdotales que los que recibieron hace cien años o más.

Una edificación de lava sólida

El templo está construido cerca de la costa sobre las rocas ásperas, afiladas y rotas de un antiguo flujo de lava. En muchos lugares dentro y alrededor del templo se excavó la lava, haciendo agujeros de tres o cuatro pies de ancho y de uno a dos pies de profundidad. Estos en los días del sacerdocio se habían llenado de tierra traída en cestas de las montañas. Ahí cultivaron batatas, taro y plátanos.

Ahora las lluvias han arrastrado el suelo y, para los que no lo saben, no hay indicios de agricultura anterior. Cerca de estas depresiones y a lo largo de los caminos que conducen a Wahaula, a veces se encontraban otros agujeros en la lava dura de grano fino.

Cuando caían fuertes lluvias, pequeños surcos llevaban las gotas de agua a estos agujeros y se convertían en pequeñas cisternas. Aquí los mensajeros sedientos que corrían de un clan sacerdotal a otro, o el viajero o los fieles que llegaban al lugar sagrado, casi siempre podían encontrar unas gotas de agua para saciar su sed. Por lo general, estos pozos de agua estaban cubiertos con una gran piedra plana debajo de la cual el agua corría hacia la cisterna.

Hasta el día de hoy, estos pequeños lugares de agua bordean el camino a través del campo de lava pahoehoe que se encuentra adyacente a la lava rota sobre la que está construido el Wahaula heiau. Muchos de ellos todavía están cubiertos como en los días de antaño. No es extraño que las leyendas se hayan desarrollado a través de las brumas de los siglos alrededor de este antiguo y rudo templo. Wahaula era un templo tabú del más alto rango.

Los cánticos nativos decían: "No keia heiau oia ke kapu enaena. ("Concerniente a este heiau es el tabú ardiente").

"Enaena" significa "ardiendo de rabia al rojo vivo". El heiau era tan estrictamente "tabú" o "kapu", que el humo de sus fuegos, que caía sobre cualquiera de las personas o incluso sobre cualquiera de los jefes, era causa suficiente para el castigo de la muerte, con el cuerpo como sacrificio al dioses del templo.

Estos dioses tenían el rango más alto entre las deidades hawaianas. Ciertos días eran tabú para Lono, o Rongo, como se le conocía en otros grupos de islas del Océano Pacífico. Otros días pertenecieron a Ku, quien también fue adorado desde Nueva Zelanda hasta Tahití. En otras ocasiones, Kane, conocido como Tane por muchos polinesios, fue considerado supremo.

Otras veces Kanaloa - o Tanaroa - en ocasiones adorado en Samoa y otros grupos de islas como el más grande de todos sus dioses, tenía sus días especialmente reservados para el sacrificio y el canto.

La maldición del templo

El Mu, o "atrapasueños", de este heiau parece haber estado continuamente al acecho de víctimas humanas, y ¡ay del desafortunado hombre que caminó descuidadamente o ignorantemente donde los vientos soplaban el humo de los fuegos del templo!

Nadie se atrevía a rescatar al desafortunado de las manos del cazador de hombres, porque entonces la ira de todos los dioses seguramente los seguirían cada día del resto de su vida.

La gente de los distritos alrededor de Wahaula siempre observaba el curso de los vientos con gran ansiedad, observando cuidadosamente la dirección que tomaba el humo. Este humo era la sombra proyectada por la deidad adorada, y era mucho más sagrado que la sombra del jefe o rey más importante de todas las islas.

Siempre era causa suficiente de muerte si un hombre común permitía que su sombra cayera sobre cualquier parte de su cuerpo. Pero en este "tabú ardiente", si alguien permitía que el humo o la sombra del dios que estaba siendo adorado en este templo se acercara a él o lo cubriera, era una señal de tan gran falta de respeto que se suponía que el dios era enaena, es decir, se ponía al rojo vivo de rabia.

El joven jefe Kahele

Hace muchas edades, un joven jefe a quien conoceremos por el nombre de Kahele decidió emprender un viaje especial alrededor de la isla visitando todos los lugares sagrados y notables y familiarizándose con los alii, o jefes, de los otros distritos.

Pasaba de un lugar a otro, participando con los jefes que lo entretenían a veces en el uso del papa-hee, o tabla de surf, montando el oleaje de capa blanca que se extendía majestuosamente hacia la costa. A veces pasando noche tras noche en la playa.

Innumerables concursos de juegos de azar ocurrían bajo el nombre de pili waiwai y, a veces, en el trineo estrecho, o holua, con el que los jefes hawaianos se lanzaban por las empinadas callejuelas cubiertas de hierba.

Kahele, por otra parte, con un profundo sentido de la solemnidad de las cosas sagradas, visitó la más destacada de las heiaus e hizo contribuciones a las ofrendas ante los dioses. Así pasaron los días y el lento viaje fue muy agradable para él.

Con el tiempo llegó a Puna, el distrito en el que se ubicaba el templo Wahaula. ¡Pero Ay! en medio de las muchas historias del pasado que había escuchado y los muchos placeres que había disfrutado durante su viaje, Kahele olvidó el poder peculiar del tabú del humo de Wahaula. Los feroces vientos del sur soplaban y cambiaban de punto a punto.

El joven vio la arboleda sagrada en cuyo borde se podían distinguir los muros del templo. Las delgadas guirnaldas de humo se lanzaban aquí y allá desde los fuegos del templo. Kahele se apresuró hacia el templo.

El Mu estaba observando su llegada y lo señalaba con alegría como una víctima. Los altares de los dioses estaban desolados, y si una partícula de humo cayera sobre el joven, nadie podría apartarlo de las manos del verdugo.

Llegó el momento peligroso. El cálido aliento de uno de los fuegos tocó la mejilla del joven jefe. Pronto, un golpe del garrote del Mu lo dejó sin sentido sobre las toscas piedras del patio exterior del templo. El humo de la ira de los dioses había caído sobre él, y era bueno que yaciera como sacrificio sobre sus altares.

Pronto, el cuerpo con la vida aún en él fue arrojado sobre la piedra del sacrificio. Los afilados cuchillos hechos de fuerte madera de bambú permitían que su sangre fluyera por las depresiones de la superficie de la piedra.

Rápidamente, el cuerpo fue desmembrado y ofrecido como sacrificio. Por alguna razón, los sacerdotes, después de que la carne se pudriese, apartaron los huesos para algún propósito especial.

Las leyendas implican que los huesos debían ser tratados de manera deshonrosa. Puede haber sido que los huesos estuvieran doblados y depositados para propósitos de encantamiento. Estos montones de huesos fueron sometidos a un proceso de oraciones y encantamientos hasta que por fin se pensó que se había creado un nuevo espíritu que habitaba en ese montón. Le daba al poseedor un poder peculiar en los rituales de brujería.

El espíritu de Kahele se rebeló contra esta disposición de todo lo que quedaba de su cuerpo. Quería estar de regreso en su distrito natal, para poder disfrutar de los placeres del inframundo con sus propios compañeros elegidos.

Inquieto, el espíritu rondaba los rincones oscuros del templo, observando a los sacerdotes mientras tocaban sus huesos. Impotente, el fantasma enfureció y se preocupó por su condición. Hizo todo lo que un espíritu incorpóreo podía hacer para atraer la atención de los sacerdotes.

Por fin, el espíritu huyó por la noche de su lugar de tormento rumbo al hogar que había dejado con tanta alegría poco tiempo antes. El padre de Kahele era el gran jefe de Kau. Rodeado de criados, pasó sus días en paz y tranquilidad esperando el regreso de su hijo.

Una noche tuvo un sueño extraño. Escuchó una voz que llamaba desde los misteriosos confines de la tierra de los espíritus. Mientras escuchaba, una forma espiritual estaba a su lado. El fantasma era el de su hijo Kahele.

Un mensaje onírico y un viaje peligroso

Por medio del sueño, el fantasma le reveló al padre que había sido condenado a muerte y que sus huesos estaban en gran peligro de ser tratados deshonrosamente. El padre se despertó entumecido por el miedo, al darse cuenta de que su hijo lo estaba pidiendo ayuda inmediata.

Rapidamente dejó a su gente y viajó de un lugar a otro en secreto, sin saber dónde o cuándo había muerto Kahele. Estaba completamente seguro de que el espíritu de su visión era el de su hijo. No fue difícil rastrear al joven.

Había dejado sus huellas claramente a lo largo del camino. No hubo nada de vergüenza o deshonra, y el corazón del padre se llenó de orgullo mientras se apresuraba.

De vez en cuando, sin embargo, escuchó la voz espiritual que lo llamaba para salvar los huesos del cuerpo de su hijo muerto. Por fin sintió que su viaje estaba casi terminado. Había seguido los pasos de Kahele casi por completo alrededor de la isla y había llegado a Puna, el último distrito antes de que su propia tierra de Kau le diera la bienvenida a su regreso.

La voz espiritual se podía escuchar ahora en el sueño que le llegaba con cada noche. Con frecuencia aparecían advertencias e instrucciones. Al tiempo, el jefe llegó a los campos de lava de Wahaula y se acostó a descansar. El fantasma se le acercó de nuevo en un sueño, diciéndole que un gran peligro estaba al acecho.

El jefe era un hombre muy fuerte, sobresaliente en actos atléticos y valientes, pero en obediencia a la voz del espíritu se levantó temprano en la mañana, tomó nueces aceitosas de un árbol de kukui, batió el aceite y se ungió completamente.

Caminando descuidadamente como para evitar sospechas, se acercó a las tierras del templo Wahaula. Pronto, un hombre salió a recibirlo. Este hombre era un Olohe, un hombre imberbe que pertenecía a un clan de ladrones sin ley que infestaba el distrito.

Posiblemente ayudase a los cazadores de hombres del templo a conseguir víctimas para los altares del templo. Este Olohe era muy fuerte y seguro de sí mismo. Pensó que tendría pocas dificultades para destruir a este extraño que viajaba solo por la Puna. Lucharon.

Casi todo el día duró la batalla entre los dos hombres. De ida y vuelta se empujaron sobre los lechos de lava. El cuerpo bien engrasado del jefe era muy difícil de agarrar para el Olohe. Magullados y sangrando por repetidas caídas sobre la áspera lava, ambos combatientes se estaban acercando al agotamiento.

El jefe hizo un nuevo ataque, forzando al Olohe a entrar en un lugar estrecho del que no había escapatoria, y finalmente consiguió agarrarlo, rompiéndole los huesos y luego matándolo.

Mientras las sombras de la noche descansaban sobre el templo y su tumba sagrada, el jefe se acercó más a las temidas paredes tabú. Ocultándose, esperó a que el fantasma le revelara el mejor plan de acción.

El fantasma llegó, pero se vio obligado a pedirle al padre que esperara pacientemente el momento oportuno en el que se pudiera visitar con seguridad el lugar secreto en el que estaban escondidos los huesos. Durante varios días y noches, el jefe se escondió cerca del templo.

Un último esfuerzo

En secreto pronunció las oraciones y encantamientos necesarios para asegurar la protección de los dioses de su familia.

Una noche la oscuridad era muy grande. Los sacerdotes y centinelas del templo estaban seguros de que nadie intentaría entrar en los recintos sagrados. Un sueño profundo se apoderaba de todos los habitantes del templo.

Entonces, el fantasma de Kahele se apresuró al lugar donde dormía el padre y lo despertó para la peligrosa tarea que tenía por delante.

Cuando el padre se levantó, vio al fantasma perfilado en la oscuridad, llamándolo para que lo siguiera. Paso a paso, fue tanteando cautelosamente su camino por el accidentado camino y a lo largo de las paredes del templo hasta que vio al fantasma de pie cerca de una gran roca apuntando a una parte de la pared.

El padre agarró una piedra que parecía ser la que estaba más directamente en la línea de la seña del fantasma. Para su sorpresa, salió con mucha facilidad de la pared. Detrás había un lugar hueco en el que se encontraba un manojo de huesos doblados.

El fantasma instó al jefe a tomar estos huesos y partir rápidamente. El padre obedeció y siguió al guía espiritual hasta que se alejó lo suficiente. A salvo del templo de la ira ardiente de los dioses.

Llevó los huesos a Kau y los colocó en su propia cueva secreta de entierro familiar. El fantasma de Wahaula bajó al mundo de los espíritus con alegría. Había llegado la muerte.

La vida del joven jefe había sido quitada para servir en el templo y, sin embargo, al final no hubo nada deshonroso relacionado con la destrucción de su cuerpo y la desaparición del espíritu. Gracias a su fuerza de voluntad, y la de su familia, el fantasma de Wahaula consiguió descansar en paz.